Le blog de patrickdimayuga.over-blog.com

Il faut déjà admettre que les grades DAN dans les arts martiaux sont de création récente et ensuite, que ce n’est pas le but ultime à atteindre. Dès que cela m’est possible, je dis toujours que se donner un but nous donne une limite. Le fait, pour beaucoup de jeunes shugyoshas, de vouloir accéder par tous les moyens à la ceinture noire SHODAN, est une erreur. Cette volonté les limite dans leur progression, dans leur esprit d’ouverture. Avoir réussi son Shodan ou plus ? C’était sans doute le bon jour pour réussir comme les samurais disaient que « c’est le bon moment pour mourir ». Le Dan n’est que le degré, le niveau, l’échelon délivré à partir duquel se définit le travail à venir. Ce n’est que la base d’un passé technique récent qu’il faut confirmer.

A la DAI NIPPON BUTOKU KAI, être gradé DAN, ce n’est pas uniquement dû à la réussite d’un examen technique. Le Yudansha doit également étudier sans cesse tous les principes des disciplines pratiquées. Il doit se perfectionner, constamment, dans sa technique, dans son comportement général, dans le développement de son enseignement, dans la transmission de son vécu martial et de ses connaissances. C’est tout un monde qu’il faut appréhender, analyser, construire. Sans doute aussi, accepter avec humilité.

Au risque de fâcher certaines personnes, il est assez simple de passer des grades quand il suffit de « connaître le programme » demandé et de bien l’exécuter. J’étais membre de jury ou encore j’ai assisté à ces examens, et je ne m’attarderai pas sur le sujet. Pour ceux qui disent qu’un yudansha digne de ce nom ne doit pas se prévaloir de ses grades, ce serait comme dire qu’un officier ne doit pas porter ses barrettes ou ses étoiles ? Beaucoup seraient contrariés.

A la DNBK, nous recevons nos grades avec humilité, sachant que cela est une lourde responsabilité à porter. C’est un engagement envers les valeurs de la DNBK, envers le Honbu et ses représentants, envers les Maîtres et les responsables nationaux. C’est l’ouverture à la prise de responsabilités, un travail de chaque instant, un engagement sur une voie pleine d’obstacles, de difficultés, de souffrances parfois, mais aussi de plaisirs.

Différents des grades acquits auprès d’autres organismes et « certifiés » après un certain temps, les grades DNBK ne sont pas définitivement acquis. En cas de « démission-exclusion » pour des raisons graves sur lesquelles je ne m’étendrai pas, nous espérons que les intéressés auront l’honnêteté d’en accepter les conséquences. Ils ne devraient pas se prévaloir d’un grade, d’un titre d’une association dont ils ont été exclus ou dont ils ont démissionné car n’acceptant pas les contraintes acceptées par tous.

Les yudanshas possédant un ego assez prononcé, un besoin insurmontable d’être reconnus ou en mal de reconnaissance (ce n'est pas la même chose), seront rapidement déçus. Quel que soit son niveau technique ou « réalisé », la porte de sortie est largement ouverte. Nous nous rendons vite compte que les « je-sais-tout-je-connais-tout-je-suis-pur » qui ont réussi à entrer au sein de la DNBK - nul accès n’est infaillible - sortiront rapidement. Qu’importe la façon de prendre la porte, ils ne resteront pas.

Alors les grades DNBK ? Facile à demander, possible à obtenir, mais particulièrement difficile à mériter et à garder quand il est passé devant ses pairs, devant les Maîtres du Honbu ou des Ryu représentés. Ils se méritent et font l’objet d’un engagement total de tous les instants. Tout manquement étant lourdement et définitivement sanctionné, après quelques avertissements clairs.

Certains se moquent et disent « qu’en dehors des grades AIKIKAI, KODOKAN, fédéraux franco-français, point de grades valables et reconnus » … Qu’ils se moquent. Nous, nous sourions et savons rester d’éternels débutants. Que nous ayons atteint le Hachidan (grade de la maturité) ou que nous soyons Shodan (étudiant-expert), nous gardons notre humour qui est « la seule chose absolue dans un monde comme le nôtre » selon Einstein.

Certaines personnes s’inquiètent de ne plus trouver sur mon blog, tous les documents que j’avais posté. Je tiens à m’en expliquer. Cela est fort simple.

J’ai décidé de ne pas laisser ces informations trop longtemps du fait que je n’intervenais plus à ce sujet. Il y a bien trop de choses à faire, à dire, à réaliser et bien des gens le font certainement mieux que nous, que moi. Avec votre participation, vos encouragements, nous avons pu apporter une aide appréciable à tous ces malheureux de la petite ville de ISHINOMAKI, frappée par le terrible tsunami que nous connaissons.

Les aides furent collationnées, définies et apportées directement aux sinistrés par notre Président de la DNBK - Division Internationale, le Hanshi Tesshin HAMADA. Les autorités japonaises traitent le sujet avec gravité et nous ne pouvons pas faire plus. Je pense que de nombreuses organisations compétentes, officielles, sont sur le terrain. Des aides sont fournies et des actions entreprises. Je souhaite sincèrement à ce peuple courageux de se sortir le plus rapidement de ce terrible fléau.

Je pense, je peux me tromper, que nous avons fait ce qui était humainement possible à notre niveau. Je vous remercie encore de votre participation, de votre générosité et sachez que ce geste a été fort apprécié par toute notre hiérarchie. Nul doute que l’Humanité sait se serrer les coudes quand le malheur frappe, faisant fi des guerres confessionnelles, de pouvoir ou pour toute autre raison absurde.

Maintenant, laissons le temps effacer les traces de ce cataclysme et souhaitons que cela ne se reproduise plus. Le monde est ce qu’il est avec des gens de qualités comme des extrémistes. Nous ne pouvons le changer totalement, mais essayons de l’améliorer ? Par votre participation, vous y avez contribué, je vous en remercie.

Gassho, Namaste.

Un jour, alors rédacteur de SESERAGI au sein de la FFAB, je commençais mon éditorial par ce Haïku de Matsuo Munefusa « Basho » :

« Encore une année de passée,

et je porte toujours

mes sandales de pèlerin ».

Mais qui était-il ? Il est évident que tous les détails peuvent se trouver sur le Net et sur des forums très complets. Les familiers de cet art n’ont rien à apprendre de moi quant aux autres, je souhaite surtout aiguillonner leur curiosité. Les arts martiaux sont « culturels », ne l’oubliez jamais.

Né Matsuo Munefusa, en 1644 aux environs de Kyoto, c’est le premier grand Maître du haïku, le plus célèbre au Japon où il est littéralement vénéré comme une des figures majeures de la poésie classique japonaise. Simplicité, cœur, légèreté, détachement … composent la force de son œuvre dont il a imposé la forme : l’instant révélé dans sa pureté illuminant le poème.

D’une famille de samurais, noble, il reçoit une éducation guerrière et raffinée, mais contrariée par le décès précoce de son mentor (si je ne me trompe pas, merci de me corriger), il se dirige vers les lettres et apprend auprès d’un Maître du Haikai, les rudiments de ce genre. Rapidement, il montre des capacités extraordinaires et il est évident qu’il ne sera jamais samurai ! Il suit ainsi de nombreux Maîtres, fonde plus tard sa propre école et vers 1680, renonce à la vie mondaine pour devenir ermite à Fukagawa. Devant sa retraite, il plante un bananier (basho) offert par l’un de ses disciples et choisi ce nom de plume ! Nul ne sait la raison de ce choix. Mais sans doute importante ou simple ?

Mais sous ce nom, une vie entière est consacrée à la poésie, aux voyages dont il tire des récits remplis de haikus, dans un style qui démontre une méthode de travail alliant bonhommie mais aussi rigueur. Mais en 1694, lors d’un voyage vers Osaka, il tombe malade, rebrousse chemin, regagne sa retraite. Selon les écrits, il dicte un dernier haïku à ses disciples éplorés leur demandant d’écrire des vers pour lui. Il cesse de s’alimenter, brûle de l’encens, se libérant du monde des vivants le 28 novembre 1694.

Basho est enterré à Otsu, Préfecture de Shiga et un bananier est planté devant sa tombe.

Sa popularité, jamais démentie, est immense, autant que son œuvre et il suffit de parler de Basho à un japonais pour que ce dernier vous site un haiku de lui, les yeux brillants de fierté. Il laisse de nombreux textes et notes sur son art, de longs essais, des biographies, des livres sont écrits sur lui ou parlent de lui. Proche de la nature, humaine et tendre, sa poésie incarne à elle seule le classicisme du haïku.

Aïkishugyosha, je considère pour ma part que son art est aussi particulier et difficile à réaliser que ma discipline. Mais je n’en dis pas davantage et vous laisse comme d’habitude, chercher, creuser, découvrir peut-être, un homme hors du commun. Comme O Sensei Morihei UESHIBA, il restera une légende, inaccessible et magnifique. Comme pour tous ceux qui manient la plume dans les haikus, comme tous ceux qui travaillent dans l’aïkido, nous devrions ressentir une très forte humilité.

Il existe des principes généraux qu’il ne faut jamais oublier et qui s’appliquent aux shugyoshas (élèves) comme aux visiteurs. Le bon déroulement d’un cérémonial est important et si nous ne sommes pas d’accord avec les principes inculqués, il est inutile de demander à intégrer le groupe. Parfois considérée rétrograde, vieillotte, inutile et ennuyeuse, les visiteurs trouvent l’Etiquette souvent farfelue et même grotesque. Il est évident que si un(e) shugyosha ou un(e) responsable entend ces derniers mots, il est demandé aux personnes concernées de sortir du Dojo.

L’étiquette dans les Arts Martiaux - je ne parle pas des sports de combat - est une base essentielle de l’enseignement donné. Et ce ne sont pas 3 ou 4 heures par semaine, quelques jours de stage au Japon ou ailleurs, qui feront de vous un zombie errant dans une secte. Personne ne nous empêche de quitter un lieu, une culture qui ne nous convient pas. Il vaut mieux le faire que de se retrouver exclu. La liberté ne signifie pas l’absence de certaines contraintes. Ensuite, chacun peut en penser ce qu’il veut, c’est un droit absolu sous réserve de respecter l’autre.

Beaucoup confondent le DOJO, le bâtiment abritant la salle d’accueil, les vestiaires, etc … avec la salle de pratique, le KEIKOJO dont la surface est en parquet ou recouvert de tatamis mais où il est impératif de circuler pieds nus ou en TABIS pour certaines disciplines. Dans le KEIKOJO, la discipline, l’étiquette est plus forte, savant mélange de politesse, de respect, de prudence, de discipline et d’attention. Nous respectons le sens de la hiérarchie sans être obséquieux. Si le lieu est sacré, il n’est pas religieux. Les saluts sont des signes de respect, d’humilité, envers les fondateurs, nos prédécesseurs, entre les Sempais et les Kohais. Cadre nécessaire d’un relationnel précis : la prise de conscience d’un état d’esprit, de culture, d’un temps de pratique physique et d’un temps de présence mentale.

Si, par une réaction « normale » occidentale et cartésienne, vous doutez du geste juste, de la bonne attitude, abstenez vous. Evitez de tester, par esprit de provocation ou par immaturité, les interdits qui vous sont donnés. Vous comprenez très vite que la pratique d’un art martial doit rester un loisir dont les obligations, librement consenties, sont une invite à vous connaître vous-même. Le propre de l’Etiquette est la simplicité, la sobriété, l’élégance et le naturel dans nos actes. Souvent une longue route pour le profane, la compréhension des règles lui permet d’accepter et surtout de comprendre les remarques, les critiques constructives à l’élaboration de sa vie de Budoka. Admettre les règles de l’Etiquette, c’est fermer son Ego et ouvrir son Esprit à la réception de l’essentiel, du fondamental. Nous développons ci-après quelques règles incontournables.

Dans le DOJO, il est interdit :

1/ de parler à haute voix ou de tenir des propos insultants. Il convient de parler à voix basse, surtout si un cours se déroule dans le KEIKOJO. Pas d’éclats de voix pour exprimer un désaccord, une idée. Cela se fait dehors afin de ne pas gêner le cours.

2/ de consommer toute forme de drogue (tabac, alcool, …) ou répandre un produit quelconque sur le sol. Aussi, les collations sont prises de préférence après les cours ou pour un éventuel visiteur, il lui faut ne pas perturber la sérénité du cours.

3/ de procéder à la moindre démonstration sous la forme physique. Cela est une source d’accidents, de blessures ou de dégâts matériels.

4/ de se déplacer pieds nus et dans une tenue négligée. Prévoir des zooris ou sandales propres, ne pas quitter sa ceinture fermant la veste. Ne pas laisser trainer ses affaires.

Dans le KEIKOJO, il est interdit :

1/ d’introduire boissons, aliments et d’en consommer.

2/ d’introduire tout matériel étranger à la pratique hors séances spéciales audiovisuelles.

3/ d’entrer pieds nus depuis les vestiaires comme toute malpropreté corporelle ou vestimentaire.

4/ de tenir des propos incorrects. Seul, le sensei est en droit de vous faire des remarques ou de donner les informations qu’il a décidé de vous faire connaître.

5/ de quitter le cours avant la fin de la séance, hors raisons impérieuses et avec l’accord du Sensei.

Le KEIKOGI :

Il est impeccable, non froissé, propre et exempt de marques publicitaires (à supprimer si possible). Il porte le Mon (badge tissu) de l’Ecole. Jusqu’à l’obtention de la ceinture noire, les disciples portent la ceinture ou le Obi blanc. Les couleurs ne sont que le développement d’un Ego ou un attrait pour les enfants.

Les ARMES :

Au Kobukan (Honbu de la SHINGITAI Ryu) comme dans certains autres dojos, les Jo, Boken, Tanto, Bo ... sont rangés en râteliers et sont mis à la disposition des shugyoshas (économie financière notable) mais très vite, ceux qui suivent des stages font l’acquisition de leurs armes personnelles. Ce qui est bien. Il existe beaucoup d’écrits sur l’Etiquette avec les armes et nous ne nous y attardons pas. Sur le plan général, les saluts aux armes, aux partenaires, leur utilisation sont un peu différentes selon les écoles. Cela reste dans le domaine du Sensei ou du Maître des lieux. Mais, répliques des armes réelles, il faut les utiliser comme telles. Personnelles, elles ne sont pas prêtées, rangées en « vrac ».

Il y a bien des choses à dire sur l’Etiquette. Depuis l’entrée dans un Dojo, dans le Keikojo, dans la présentation personnelle, les saluts, la façon de ranger ses zooris. Je ne souhaite pas m’étendre sur le sujet.

Chaque école, groupe, sensibilité, discipline, possède son étiquette. Les sempais vous l’apprennent avec patience comme ils l’ont appris eux-mêmes.

Au KOBUKAN (www.dimayuga-dojo.org), le Shugyosha arrive dans le Keikojo, quitte ses zooris, monte sur le tatami en faisant face et non en tournant le dos, se met en seiza pour saluer le kamiza, le Sensei, avant de disposer les zooris, talons contre le tatami.

Le salut en seiza se fait de deux manières. Envers le Sensei et ses invités de marque « hauts » gradés et les Yudanshas, il salue en posant les deux mains en même temps devant lui avant de s’incliner profondément. Face à un autre disciple, partenaire adversaire, il pose d’abord la main gauche, puis la main droite devant lui et s’incline sans quitter des yeux celui-ci.

Bref, l’Etiquette est une chose que nous apprenons au fur et à mesure de notre engagement dans la discipline que nous avons librement choisie de faire et envers le Sensei et le groupe que nous suivons. Il ne faut pas se focaliser dessus. Elle s’apprend tranquillement. Mais elle ne doit pas être oubliée, ni dans le dojo ni en extérieurs. Elle s’applique en permanence, possède ses contraintes, ses avantages, ses inconvénients, majeurs parfois quand il s’agit de vivre pendant quelques jours auprès d’autres groupes sous une autre hiérarchie.

Comme je le dis plus haut, « ce ne sont pas 3 ou 4 heures par semaine, quelques jours de stage au Japon ou ailleurs, qui feront de vous un zombie errant dans une secte ». Quand nous sommes responsables nationaux ou internationaux, nous devons souvent nous plier à d’autres règles, assister, écouter ou participer à des cérémonies parfois longues, mais cela fait partie de l’Etiquette. Nettoyer un tatami, un plancher, un vestiaire de dojo, n’est pas une insulte, un manque de savoir vivre, bien au contraire. Le fait d’être un haut gradé, un « sempai », nous oblige à donner l’exemple. Je dois reconnaître que d’assister à des « réunions » de travail, d’entendre des discours quasi journaliers, est parfois difficile, harassant nerveusement, surtout quand on est à l’étranger pour peu de temps et que nous voulons aussi visiter un peu. Mais c’est ainsi. Nous l’acceptons.

L’Etiquette ? Elle est indispensable. Si vous pensez vous être trompé, rien ni personne ne vous empêche de partir. Sans critiques, sans passion, sans moqueries, sans menaces, sans colère. Celles et ceux qui suivent cette étiquette - encore une fois librement consentie car par avance annoncée - méritent tout autant votre respect qu’ils respectent vos idées. Il est inutile de s’attarder à discuter des heures pour essayer de les convaincre. Cela prend sur le peu de temps de libre consacré à la visite du pays. Quand c’est au Japon par exemple, cela est bien dommage non ?

Enfin, elle est la même pour tous au sein d’un même groupe ou lors de stages. Faites en sorte « d’accepter » celle qui est demandée par l’animateur du moment ? Cela ouvre aussi l’esprit sur d’autres possibilités, cette fameuse et éternelle « richesse des différences ».

Le 19 janvier 2013, je fête mes 60 années de pratiques martiales, plus de 52 ans d’AIKIDO dont 50 années d’enseignement depuis mon premier cours comme « aide moniteur ». A l’époque, ce rôle était d’une grande importance et je ne faisais pas le fier devant le regard critique de mon Sensei. Depuis les choses ont évolué.

Mais j’aime toujours cela et mes élèves me le rendent bien. Notre pratique est différente de celle des autres groupes, ce qui est une richesse pour tout le monde. Nous apprenons des autres comme les autres apprennent de nous, en toute humilité et dans un partage sincère. Nous sommes au-delà des crises et luttes fratricides pour lesquelles nous ne pouvons rien vu l’impossibilité de formater les « enseignants » de notre discipline. Même le Fondateur y aurait renoncé ! Alors nous …. Et pour quoi faire d’ailleurs ? Quel intérêt d'entrer dans un conflit qui n'est pas le nôtre ?

J’ai eu la chance de connaître Maître TAMURA en 1964 à Saigon, en transit vers la France avec sa jeune épouse pour son voyage de noce. Pendant près de 3 semaines, selon mes possibilités scolaires et autres, j’ai suivi un enseignement d’une rare intensité. Puis, j’ai travaillé avec de nombreux enseignants, aujourd’hui des personnes « reconnues » - je n’aime pas ce qualificatif - avec de nombreux Maîtres français et étrangers. Le travail de chacun était différent malgré les techniques de base identiques. Les mouvements circulaires, les entrées fracassantes, les appuis convaincants ou les koshi raisonnables furent ma source de travail. Assimiler pour mieux redonner car il en faut pour tous les goûts et il est difficile de faire plaisir à tout le monde. Notre rôle d’enseignant nous oblige à faire le maximum pour tout un chacun.

Souvent, lors de stages, je suis confronté à des remarques « japonisantes » : le seiza, le salut, la langue japonaise, ... je réplique que je suis français, occidental et non japonais. Il n’est pas nécessaire de ressembler à un guerrier du 15^ème siècle pour être un bon pratiquant ! Nul besoin de manier toutes les armes du kobudo pour être un guerrier. Cela, c’était avant et chez eux … je préfère « ici et maintenant ».

C’est pourquoi je réfute l’aïkido « officiel », l’aïkido « reconnu », ce qui est un non sens. Je travaille selon mes capacités physiques, mon état d’esprit et tout enseignant, tout shugyosha fait pareil. Ce sont donc des affirmations contradictoires.

Nul n’a le droit de juger quelqu’un et de dire que ce qu’il pratique n’est pas de l’aïkido si les fondements, les bases sont celles données par le Fondateur.

L’Aïkido est un art difficile car Voie de développement personnel où l’égocentrisme est à proscrire. Je m’inquiète de voir les conflits d’intérêts, les recherches pour en faire un « sport de rencontres », les nombreuses « soirées » où se lit la volonté d’impressionner. L’esprit des pionniers des années 50/60 s’estompe avec la disparition des anciens, des Maîtres, de ceux qui faisaient 1000 km pour suivre deux heures de cours devant un « modeste » 2^ème Dan enseignant à quelques 15 élèves !

L’Aïkido est un art difficile car il y a une course aux grades, aux titres, aux honneurs et le pire, à l’influence. Cela est dû simplement au fait que les groupes souhaitent tout « régenter » par une lourdeur administrative encouragée par les autorités. « Si vous êtes avec nous c’est bien sinon vous êtes l’ennemi ! »

Ce conflit d’intérêt se déroule actuellement en France. Et pas seulement ! Derrière, il y a souvent une question de finance …. de haute finance !

L’Aïkido est un art difficile et j’ai eu un choix à faire. J’ai créé la Shingitai Ryu. Je crois que c’est le seul avenir de notre discipline. Revenir au principe « un Maître, un dojo » à condition d’avoir les bonnes personnes pour diriger.  

Ne pas céder aux sirènes du pouvoir, de la renommée, de l’argent ou de tout autre intérêt personnel sera le plus dur pour ces dirigeants. Ne pas céder aussi à la peur de créer sa propre formation sous prétexte de soucis pour obtenir des créneaux horaires, des subventions, des aides. J’en ai déjà parlé par ailleurs.

L’Aïkido est un art difficile, fait pour des gens qui ne plient pas contre les attaques mais les absorbent pour les retourner. Il faut être solide, constant et positiver nos actions. Mes élèves ne viennent pas seulement pour transpirer mais pour affronter leurs démons, leurs soucis du jour, de l’instant. Ils laissent tout cet aspect négatif sur le tatami pour vivre l’aïkido au dehors, relâchés, libres, enjoués et loin de toute angoisse. Ils rentrent chez eux sereins et satisfaits.

Nous sommes de moins en moins nombreux à pratiquer encore. Nous paraissons dépassés par les jeunes loups qui gravitent dans les arts martiaux. Nous faisons face aux modes du « Free Fighting ». Mais sachez que nous sommes toujours prêts à défendre l’Aïkido et ses valeurs, face aux intérêts individuels et financiers.  

Notre liberté est notre force ….